Pubblicato su Aljumhuriya il 10 giugno 2022, di Yassin Al Haj Saleh.

(Traduzione di G.De Luca)

Cosa vuol dire quando le persone sono assenti per anni e non si sa nulla del loro luogo di detenzione e del loro destino? Si perdono le tracce nel corso di molti anni, che vanno dagli 8 agli 11 anni, secondo gli esempi che ho citato in un precedente articolo che trattava della costruzione dell’assenteismo. Queste circostante stanno a significare che le vite degli scomparsi non hanno valore, che non sono degne di lutto, e quindi non c’è problema se vanno perse. Non è una vita degna di essere protetta o curata. La vita di coloro che sono assenti così a lungo, non era in primo luogo vita, così che la loro morte sarebbe morte, non la perdita di una vita. Questa è la ragione della discussione di Judith Butler sulla vita nei termini delle guerre americane, che comprende l’ oggi e il passato, più di vent’anni fa, la “guerra contro il terrorismo”. Il concetto di vita senza limiti di Butler ricorda il concetto di Giorgio Agamben di un essere umano proibito, l’Homo sacramento, una vita che non è protetta dalla legge e la cui eliminazione non è considerata un crimine, e non ha valore sacrificale (il che significa anche che chi muore non può essere considerato un martire). La vita umana proibita è una vita nuda, nel termine stesso usato da Agamben, senza copertura dei diritti umani o protezione politica. Paradossalmente, questa è la vita dei jihadisti islamisti più di altri oggi, in quanto considerati “combattenti illegali”, la cui detenzione infinita è consentita per anni illimitati e la loro detenzione non è inclusa nei processi giudiziari volti a ottenere giustizia. Questo è praticato ancora oggi a Guantanamo, dopo più di vent’anni dall’occupazione dell’Afghanistan, ed è praticato nella Guantanamo Europa, che è il campo di al-Hol ad al-Hasakah, dove migliaia di persone sono trattenute, senza un orizzonte, tra cui centinaia di persone provenienti dall’Europa, comprese donne e bambini: non vengono riportati nei loro paesi e non vengono avviati processi giudiziari contro di loro. È certo che uccidere qualcuno di loro non sarà motivo di colpa per gli assassini.

Questa esclusione dai sistemi legali locali e internazionali è tra ciò che ha contribuito a rendere il Medio Oriente, e la Siria, prima della rivoluzione, e ancora di più dopo, uno spazio permanente di eccezione, in cui le persone possono subire abusi. La Siria è stata così dall’inizio del dominio baathista e non è mai venuto in mente a coloro che uccidono detenuti che sono contro il regime di poter essere puniti a lungo, il che significa che anche loro sono a nudo. Durante i trent’anni di governo di Hafez al-Assad, la situazione dei detenuti politici in Siria era simile a quella dei jihadisti odierni in quanto l’arresto non includeva un processo giudiziario volto a ottenere giustizia di alcun tipo. Eravamo oppositori illegittimi, per così dire, senza diritto alla giustizia. La novità della Siria in tempo di guerra al terrorismo è che il sistema internazionale è la base diretta dello stato di eccezione permanente. La guerra al terrorismo non solo ha assolto il regime dai suoi crimini, e non solo ha reso accettabile l’intervento straniero iraniano e poi russo, ma è la copertura più adeguata per trasformare l’intera Siria in una Guantanamo internazionale.

In altre parole, la nuda vita è stata prodotta attraverso processi legali, politici e morali nei quali la vita è stata denudata, per decenni, nei quali è stato abbassato il valore della vita delle persone, rendendo meno importante, se non desiderabile, ucciderle. Gli islamisti, sono essi stessi un’eccezione, e questa è la fonte del paradosso di cui sopra. Coloro ai quali non viene riconosciuta una causa e gli viene negata la legittimità, negano agli altri di avere una causa, così li sottraggono alla legittimità e al diritto alla giustizia, e riproducono la brutalità a cui sono stati essi stessi sottoposti. Gli islamisti contemporanei sono un caso estremo di dissonanza tra coloro che sono soggetti a discriminazione, divieti e ammissibilità, e la formazione discriminatoria violenta, profana e vergognosa. Questo è tra ciò che impedisce alla loro obiezione alle condizioni discriminatorie e selvagge di avere un valore liberatorio.

Nella discussione di Butler non vengono considerate le vite delle famiglie o dei gruppi di coloro che vengono arrestati, scomparsi o uccisi, cioè le generalità di coloro che vengono trattati come indegni di lutto. L’origine di questa assenza, a quanto pare, è che Butler pensa, dalla sua posizione americana di sinistra, all’incontro tra vite inimmaginabili, le vite dei palestinesi, per esempio, o degli iracheni dopo l’occupazione americana, o le vite degli arabi e musulmani nel contesto della “guerra al terrorismo” o la vita degli omosessuali in Occidente, e tra le vite condannate e contro cui si vendica ci sono le vite degli americani, degli israeliani e di quelli che li governano, non guarda alla situazione di settori delle società palestinesi, irachene, arabe e gay… che non sono stati espropriate direttamente o che vengono trattati come “senza vita”. Inoltre, l’esperienza della scomparsa non è nel campo visivo della filosofa americana, ciò che vede e su cui si concentra è l’eliminazione della vita, non contempla casi incerti come l’assenza e il destino sconosciuto. Forse il suo interesse per l’esperienza dell’invisibilità avrebbe arricchito la sua prospettiva e dato all’idea di una vita illimitata e di una “vita precaria” una dimensione più ansiosa e radicale.

Ciò che accade nel caso dell’assenteismo è privare le famiglie del lutto parallelamente alla privazione degli assenti della morte (e non della sola vita). La privazione della vita implica che si tratti di una vita senza importanza, non degna di lutto, non vita, mentre la privazione della morte è ciò che include una sospensione relativa al lutto o una sua negazione. C’è quindi una vita indegna del pianto pubblico, la stessa non-vita di cui parlava Butler, e ciò di cui non ha parlato è che ci sono persone in lutto, private del potere di trasformare il loro dolore in lutto, pianto pubblico. L’assenteismo risponde a una domanda che è velata nel concetto di Butler di una vita illimitata, una domanda che può essere formulata come segue: Illimitata da chi? La risposta, ovviamente, sono coloro che piangono i defunti se si trovano tra i loro familiari e amici che piangono per loro e li salutano opportunamente in tombe conosciute. I genitori si riuniscono in tali situazioni e i viaggiatori tornano da paesi lontani per partecipare al funerale, al lutto e ai primi giorni di lutto. E così fanno gli amici intimi. Il lutto è un atto che i vivi compiono per coloro che sono appena morti, un atto che dice che la loro vita è cara e onorevole, degna di dolore. Il defunto e i conviventi sono una comunità in un momento di lutto, una società che fa circolare la storia dei defunti, di racconta come vissero e morirono, i vivi tornano dopo di essa come erano prima alla loro vita individuale o familiare e ai loro percorsi dispersi.

Il punto è che ciò di cui i siriani sono stati privati ​​dall’inizio della rivoluzione non è solo il “lavoro di lutto” psicologico, ma soprattutto il suo carattere sociale, la circolazione del racconto della vita e della morte di coloro che sono scomparsi, intorno alla quale è organizzata la loro società. Questo è proprio perché le vite sono politiche, la morte è politica e le storie sono molto politiche. La privazione in Siria era imposta dal divieto diretto di processioni funebri e riti funebri in alcuni casi, o dal non consegnare i corpi degli assassinati alle famiglie, o a causa della separazione delle famiglie in paesi vicini e lontani, o di un destino sconosciuto. Quando osserviamo da vicino queste quattro vie di privazione, scopriamo che partecipano alla privazione di una storia che viene raccontata e trasmessa durante un convegno sociale tenuto in occasione della morte. Wafa Ali Mustafa parla in modo toccante della negazione di “sedersi insieme e addolorarsi, pensando che al fatto di avere un padre e di averlo perso in un istante”. La madre e la sorella minore di Wafa sono in Canada, un’altra sorella è negli Stati Uniti e la stessa Wafa è in Germania e fino ad oggi per le quattro donne non è stato possibile incontrarsi . La famiglia non si è riunita per consolare e rivolgere i propri pensieri al marito/padre assente da quasi nove anni. La piccola conferenza familiare è ciò che è impossibile in questo caso particolare, e non la più ampia riunione sociale.

L’effetto della privazione del lutto è quello di mettere in attesa la vita delle persone, una tristezza infinita, la privazione di una fine, per così dire, e quindi di un inizio dopo di essa. Ciò che ci manca in situazioni di assenza (che è di nuovo una privazione sia della vita che della morte), sono il dolore e la consolazione pubblici, quindi la sepoltura in un “ultimo luogo di riposo” riconosciuto dal rituale sociale, con il quale trasformiamo il dolore in lutto. Questo aiuta il tempo della nostra vita a riprendere il suo corso dopo la morte di una persona cara rappresentata dall’interruzione in modo meno dannoso. Protegge anche il legame sociale e previene l’isolamento. In lutto, la famiglia litigiosa si riconcilia e gli amici la cui amicizia è stata danneggiata si riconciliano. Questo è tra le cose che ci vengono negate. Genera isolamento e ritiro da se stessi o da un piccolo gruppo di persone che gli sono vicine, cioè è praticamente un’uscita dalla politica e dalla società. Gli assenti le cui vite sono trattate come uno spreco e le loro famiglie private del lutto non costituiscono una società. Ciò che si forma intorno all’assenza di una società è una società assente, che può apparire sotto forma di isolamento, dispersione e silenzio e cataplasma. Il dolore è un dolore intenso e soffocato, e lo suggerisco come designazione per la nostra condizione quando ci è proibito trasformare il nostro dolore in lutto. La diffusa privazione del lutto alla fine annulla la società stessa. Le fosse comuni rivelate dal New York Times, in collaborazione con l’Associazione dei detenuti della prigione di Sednaya, nel marzo di quest’anno, servono come misura di vite infinite, oltre a privare migliaia di famiglie del lutto. Serve anche come standard per l’Olocausto, che è stato rivelato da un funzionario del Dipartimento di Stato americano nel 2017, vicino alla prigione di Sednaya, e si ritiene che fosse inteso a sbarazzarsi di altre vittime. Allo stesso modo, il primitivo crematorio gestito da Abu Ali Hekmat, i corpi delle vittime dei rivoluzionari e dei non rivoluzionari sono stati bruciati nella zona di Tadamon nel 2013. In tutti i casi, i morti vengono sterminati nel tentativo di dimostrare che non sono mai esistiti, non hanno mai avuto la vita.

L’assenteismo, insomma, può essere definito come la dualità di una vita rapita che non è degna di lutto, e famiglie private del lutto che vivono una vita sospesa. Nella misura in cui il lutto aiuta gli individui e la società a superare la morte e poter avere una vita rinnovata, la sua privazione aiuta piuttosto la morte a superare la vita degli individui e della società, il che porta alla morte politica e sociale. D’altra parte, è la privazione di una gioia successiva che è possibile impedendo di trasformare il dolore in lutto, decretare la fine di una condizione e dar luogo a una svolta nella propria vita, che può avere da un nuovo inizio. Inoltre, è anche una privazione della libertà, perché rimaniamo impigliati nell’esperienza della perdita, non possiamo separarci da essa, quindi non ci indipendizziamo in una nuova vita.

Nella misura in cui l’assenteismo è una condizione politica siriana di lunga data da più di mezzo secolo e metà dell’intera storia del Paese, l’uscita della Siria dall’assenza e il suo raggiungimento di un futuro stanno attraversando un lutto generale in cui salutiamo il tempo dell’assenza, della morte e dell’eternità. Un giorno, quando la pagina del sistema dell’assenteismo sarà voltata, la prima cosa che i viventi tra di noi potrebbero iniziare sarà il lutto pubblico. Per un inizio diverso ci vuole soprattutto una fine e un dignitoso addio.