Per comprendere la complessa sfida del sionismo c’è bisogno di uno sforzo intellettuale, che può iniziare con la separazione di tre questioni storiche

Un soldato israeliano osserva i nazionalisti al Muro Occidentale di Gerusalemme commemorare la presa di Gerusalemme Est nel 1967. (Gil Cohen-Magen/AFP tramite Getty Images)

(Articolo di Yassin al Haj Saleh pubblicato il 4 ottobre 2024 su New Lines Magazine. Traduzione di G. De Luca)

Mentre il conflitto con Israele fa parte della coscienza collettiva del mondo arabo da generazioni, il carattere dello Stato israeliano e i suoi fondamenti ideologici sono stati raramente oggetto di una seria riflessione al di fuori di alcuni circoli palestinesi. In alcuni Paesi vicini, come Siria e Libano, l’esistenza di Israele è stata usata dai governanti come pretesto per giustificare l’imposizione di politiche ingiuste in patria. Per altri paesi più lontani, Israele è stato visto solo come una forza apolitica del male e oggetto di odio o, al contrario, come un destino opprimente che giustifica l’inazione, se non l’acquiescenza.

La realtà è più complessa. Fin dalla sua comparsa, Israele ha creato un misto di disagio psicologico, difficoltà politiche e dilemmi intellettuali per i popoli del mondo arabo. È una sfida che ha consumato molte vite e i cui effetti tossici probabilmente persisteranno negli anni a venire.

La questione israeliana è in fondo una questione araba e la liberazione e l’emancipazione del popolo arabo dipendono dall’organizzazione e dal chiarimento della percezione araba di questa forza formidabile che, in ogni caso, li considera come un insieme unificato. Per comprendere Israele è necessario riconoscere che si tratta di uno Stato con tre aspetti principali: uno coloniale, uno ebraico e uno sacrificale. Ognuno di questi pilastri su cui poggia lo Stato di Israele merita di essere analizzato nei suoi termini, per iniziare il processo di conoscenza di questa potenza che ha ormai plasmato tutto il Medio Oriente per generazioni.

Israele è, prima di tutto, una potenza coloniale. Come stato, è un’estensione del fenomeno del colonialismo che la maggior parte dei paesi arabi ha sperimentato durante il XIX e il XX secolo. Israele incarna anche una forma unica di colonialismo nota come colonialismo dei coloni, un progetto politico che solo l’Algeria ha sperimentato tra le altre nazioni arabe. Nella letteratura palestinese, il termine “sostituto” è talvolta aggiunto a “colono”, sottolineando l’idea di sradicare la popolazione indigena e sostituirla con stranieri.

Il colonialismo dei coloni ha spesso un’elevata capacità di genocidio, come dimostrato da esempi storici negli Stati Uniti, in Canada e in Australia. Questo potenziale genocida può anche manifestarsi nell’eradicazione di un popolo preso di mira come entità politica, o “politicidio”, un termine discusso dal sociologo israeliano-canadese Baruch Kimmerling in un libro con lo stesso nome. Kimmerling, tuttavia, ha attribuito la responsabilità di questa forma di cancellazione in Israele-Palestina esclusivamente alle azioni dell’ex Primo Ministro israeliano Ariel Sharon, piuttosto che al più ampio progetto coloniale sionista.

Il politicidio può anche manifestarsi come una combinazione di colonialismo dei coloni e segregazione razziale o apartheid, come descritto da Amnesty International in un rapporto pubblicato all’inizio di febbraio 2022 e dall’intellettuale palestinese Azmi Bishara nel suo articolo “Dobbiamo scegliere colonialismo dei coloni o apartheid?” pubblicato nell’autunno del 2021. Infine, il politicidio può assumere la forma di un’uccisione genocida su larga scala di un gruppo, prendendo di mira indiscriminatamente civili e combattenti, non solo con le armi, ma anche attraverso l’assedio, la fame e il controllo o il blocco severo dell’accesso agli aiuti umanitari, come sta facendo Israele con la popolazione della Striscia di Gaza durante l’attuale guerra.

Una delle giustificazioni ideologiche originali del colonialismo dei coloni in Palestina era l’affermazione che si trattava di “una terra senza popolo per un popolo senza terra”. Fu così che, ad esempio, il sionista britannico Israel Zangwill (1864-1926) una volta lo giustificò. Questa negazione dell’esistenza di un popolo palestinese è parallela ad alcune delle giustificazioni utilizzate per la pulizia etnica vista nelle guerre jugoslave degli anni ’90, e il rifiuto della condizione di popolo palestinese è esattamente ciò che accadde durante la Nakba nel 1948, quando tre quarti della popolazione, ovvero circa 750.000 palestinesi, furono espulsi attraverso massacri, minacce e varie forme di violenza.

Quanto ai palestinesi rimasti sulla loro terra, vissero sotto il governo militare fino al 1966. Per molto tempo, furono ridotti a vivere come persone vulnerabili e oppresse in uno “stato di eccezione”. Questo concetto, sviluppato dal filosofo italiano contemporaneo Giorgio Agamben, descrive una condizione in cui gli individui esistono al di fuori della protezione della legge. Il modello di “homo sacer” di Agamben, qualcuno che non può essere sacrificato, ma può essere ucciso impunemente, impiegava un concetto del diritto romano e si basava sull’esperienza dei detenuti dei campi di concentramento nazisti. Ma si applica anche ai soggetti del dominio coloniale, che, secondo Hannah Arendt in “Le origini del totalitarismo”, sono governati da direttive amministrative piuttosto che da norme legali.

Arendt prese Lord Cromer, il governatore coloniale britannico dell’Egitto per circa 30 anni, come esempio di ciò. Tuttavia, la condizione dei palestinesi è di gran lunga peggiore di quella degli egiziani sotto Cromer. I palestinesi sono trattati come stranieri nella loro patria, con migliaia di persone continuamente detenute nelle prigioni israeliane in base a sentenze di tribunali militari (oltre 10.000 oggi) e sottoposte a una pressione incessante affinché se ne vadano. Questo stato di violenza ammissibile è diventato ancora più pronunciato durante l’attuale guerra a Gaza.

L’idea delle origini coloniali di Israele acquista forza dal fatto che è emersa come un prodotto della Palestina mandataria amministrata dagli inglesi. In “The Palestine Problem and the One-State/Two-States Solution”, l’accademico palestinese Raef Zreik spiega che il Mandato britannico per la Palestina, i cui principi furono stabiliti per la prima volta alla conferenza di Sanremo nell’aprile 1920 e che fu ufficialmente adottato dalla Società delle Nazioni nel luglio 1922, incorporò la Dichiarazione Balfour nel suo mandato. Il secondo paragrafo del suo preambolo fa riferimento a questa dichiarazione, notando la sua adozione da parte dei paesi alleati. Il mandato rappresentava la forma che il colonialismo europeo assunse in alcuni dei nostri paesi, tra cui Siria e Libano, che erano controllati dai francesi. In questo modo, il mandato britannico agì come la “madre” dell’entità israeliana, nutrendola per 30 anni. Nel 1938, l’ufficiale britannico Ord Wingate osservò: “Siamo qui per creare l’esercito sionista”, un’affermazione citata dallo scrittore israeliano Ari Shavit nel suo libro “My Promised Land: The Triumph and Tragedy of Israel”.

Il progetto coloniale del sionismo non è iniziato in Palestina o in Medio Oriente, ma in Europa, come risultato della convergenza di tre fenomeni europei: l’ascesa del nazionalismo aggressivo, l’espansione dell’imperialismo europeo e la crescita dell’antisemitismo, o sentimento antiebraico, come forma distinta di razzismo. L’imperialismo, che ha permesso il dominio europeo su gran parte del mondo, ha creato le condizioni affinché il progetto sionista prendesse forma.

Nel suo libro “The Invention of the Land of Israel”, lo storico israeliano Shlomo Sand sostiene che Theodor Herzl, il padre del sionismo, era un “colonialista”, convinto che acquisire una patria al di fuori dell’Europa, come estensione del mondo borghese civilizzato, non richiedesse ulteriori giustificazioni.

Prima di qualsiasi discussione storica o teorica, il popolo palestinese e le élite arabe hanno sperimentato la creazione di Israele come una forma di colonialismo imposta attraverso la violenza militare, che è persistita dalla sua fondazione fino ad oggi. Questo resoconto soggettivo del colonialismo israeliano è cruciale, poiché riflette il modo in cui le persone colpite percepiscono la presenza continua di Israele come un attacco non provocato alla loro stessa esistenza. In risposta a questa aggressione, emersero varie forme di resistenza. Negli anni ’60 e ’70, questa resistenza era più spesso costruita su fondamenta liberali rispetto agli ultimi decenni, sebbene vacillasse a causa della natura unica del nemico che affrontava, un nemico che godeva di un schiacciante sostegno militare dai suoi alleati occidentali, nonché del declino dei valori emancipatori nelle politiche interne ed estere arabe a partire dagli anni ’70.

Al primo primo ministro israeliano, David Ben-Gurion, viene attribuito il merito di aver detto: “Ciò che non può essere ottenuto con la forza può essere ottenuto con più forza”. La sua affermazione riflette una mentalità coloniale che non solo riconosce il rifiuto palestinese del progetto israeliano, ma anticipa anche la continua prontezza di Israele alla guerra e alla sottomissione violenta.

Ancora più importante, implica che la superiorità nelle armi e la disponibilità di “più forza” siano sempre garantite. Le parole di Ben-Gurion si sono dimostrate profetiche per certi aspetti. Dagli anni ’70, la garanzia della superiorità militare israeliana ha assunto la forma di un impegno americano che Israele manterrà una superiorità militare qualitativa su tutti i paesi arabi messi insieme. L’assenza di questo impegno nel recente dibattito pubblico non suggerisce che sia stato abbandonato. Al contrario, è stato sancito dalla legge statunitense nel 2008, quando è stata approvata una legge che proibiva la vendita di armi a qualsiasi paese arabo che avrebbe minacciato il “vantaggio militare qualitativo” di Israele. Quella decisione ha dimostrato che sono gli Stati Uniti, e non solo Israele, a considerare gli arabi come un tutto unito.

L’identità di Israele, tuttavia, non si limita a essere un’entità coloniale di coloni. Ha anche altri due aspetti che sarebbe un grave errore trascurare. Il primo, e forse il più ovvio, è il suo carattere ebraico. Israele si definisce uno stato ebraico. Questa identità ebraica non significa necessariamente che sia uno stato religioso, ma significa un profondo legame con una storia e una geografia bibliche sacre incentrate sulla Palestina, o “Eretz Israel”, con Gerusalemme al centro.

La narrazione biblica rimane una fonte fondamentale di legittimità per molti pensatori e critici sionisti. Nel suo libro “Pensiero sionista nel labirinto del rinnovamento e della rigenerazione”, il ricercatore palestinese Amal Jamal cita Uri Elitzur, che descrive come “uno dei rappresentanti più eloquenti del pensiero neo-sionista”, affermando che “senza la Bibbia, noi [israeliani] non saremo altro che un insediamento coloniale europeo in Medio Oriente”

Sebbene Israele inizialmente avesse un carattere laico e in qualche modo socialista, la sua storia dalla guerra del 1967 è stata segnata dall’ascesa di movimenti religiosi e di destra. Questo cambiamento è stato consolidato con la vittoria del partito Likud alle elezioni del 1977, la prima vittoria del genere dalla fondazione dello Stato. Israele porta con sé una contraddizione intrinseca tra i suoi aspetti religiosi e politici laici, e questa contraddizione si sta sempre più risolvendo a favore del lato religioso.

Nel suo libro “The Jew, the Arab: A History of the Enemy”, Gil Anidjar sostiene che gli europei hanno storicamente visto gli ebrei come un nemico teologico interno, mentre i musulmani erano visti come un nemico politico esterno. L’implicazione è che avere questi due nemici occupati l’uno con l’altro sia vantaggioso. Questo sentimento trova eco in certi circoli antisemiti di destra in Europa e in Occidente, dove oggi, invece di prendere di mira gli ebrei, incitano contro musulmani, immigrati e minoranze. Il governo di destra del primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu si ritrova allineato con questi gruppi fascisti o semifascisti in una percepita guerra religiosa e di civiltà contro arabi e musulmani, riflettendo uno spostamento a destra nel sostegno occidentale a Israele.

La componente ebraica svolge un ruolo significativo nel definire Israele, ed è anche uno dei pilastri che garantiscono il continuo sostegno occidentale allo Stato. Questo sostegno va oltre la sua natura coloniale, o il suo ruolo di “fortezza dell’Occidente”, come descritto da Konrad Adenauer, il primo cancelliere della Germania Ovest dopo l’era nazista. È significativo che Adenauer abbia detto questo dopo la guerra di Suez nel 1956, quando Israele si è uní al Regno Unito e alla Francia nell’attaccare l’Egitto in seguito alla nazionalizzazione del canale da parte di Nasser. Tuttavia, sostenere Israele non esonera in alcun modo l’Occidente dal praticare una sorta di antisemitismo mascherato. Sostenere un’entità politica ebraica è diventato più facile ora che si trova in Palestina, e non più in Europa.

Ancora più importante, implica che la superiorità nelle armi e la disponibilità di “più forza” siano sempre garantite. Le parole di Ben-Gurion si sono dimostrate profetiche per certi aspetti. Dagli anni ’70, la garanzia della superiorità militare israeliana ha assunto la forma di un impegno americano che Israele manterrà una superiorità militare qualitativa su tutti i paesi arabi messi insieme. L’assenza di questo impegno nel recente dibattito pubblico non suggerisce che sia stato abbandonato. Al contrario, è stato sancito dalla legge statunitense nel 2008, quando è stata approvata una legge che proibiva la vendita di armi a qualsiasi paese arabo che avrebbe minacciato il “vantaggio militare qualitativo” di Israele. Quella decisione ha dimostrato che sono gli Stati Uniti, e non solo Israele, a considerare gli arabi come un tutto unitario.. La narrazione biblica rimane una fonte fondamentale di legittimità per molti pensatori e critici sionisti. Nel suo libro “Zionist Thought in the Labyrinth of Renewal and Regeneration”, il ricercatore palestinese Amal Jamal cita Uri Elitzur, che descrive come “uno dei rappresentanti più eloquenti del pensiero neo-sionista”, affermando che “senza la Bibbia, noi [israeliani] non siamo altro che un insediamento coloniale europeo in Medio Oriente”. Sebbene Israele inizialmente avesse un carattere laico e in qualche modo socialista, la sua storia dalla guerra del 1967 è stata segnata dall’ascesa di movimenti religiosi e di destra. Questo cambiamento è stato consolidato con la vittoria del partito Likud alle elezioni del 1977, la prima vittoria del genere dalla fondazione dello stato. Israele porta con sé una contraddizione intrinseca tra i suoi aspetti religiosi e politici laici, e questa contraddizione viene sempre più risolta a favore del lato religioso. La componente ebraica gioca un ruolo significativo nel definire Israele, ed è anche uno dei pilastri che garantiscono il continuo sostegno occidentale allo stato. Questo sostegno va oltre la sua natura coloniale, o il suo ruolo di “fortezza dell’Occidente”, come descritto da Konrad Adenauer, il primo cancelliere della Germania Ovest dopo l’era nazista. È significativo che Adenauer abbia detto questo dopo la guerra di Suez nel 1956, quando Israele si è unito al Regno Unito e alla Francia nell’attaccare l’Egitto in seguito alla nazionalizzazione del canale da parte di Nasser. Tuttavia, sostenere Israele non esonera in alcun modo l’Occidente dal praticare una sorta di antisemitismo mascherato. Sostenere un’entità politica ebraica è diventato più facile ora che si trova in Palestina, e non più in Europa.

Nel suo libro “The Jew, the Arab: A History of the Enemy”, Gil Anidjar sostiene che gli europei hanno storicamente considerato gli ebrei come un nemico teologico interno, mentre i musulmani erano visti come un nemico politico esterno. L’implicazione è che avere questi due nemici occupati l’uno con l’altro sia vantaggioso. Questo sentimento trova eco in certi circoli antisemiti di destra in Europa e in Occidente, dove oggi, invece di prendere di mira gli ebrei, incitano contro musulmani, immigrati e minoranze. Il governo di destra del primo ministro israeliano Benjamin Netanyahu si ritrova allineato con questi gruppi fascisti o semifascisti in una percepita guerra religiosa e di civiltà contro arabi e musulmani, riflettendo uno spostamento a destra nell’Occidente di Israele.

Il terzo aspetto chiave del carattere nazionale di Israele è legato all’Olocausto, un evento storico catastrofico che è spesso considerato unico. L’Olocausto vide 6 milioni di ebrei uccisi per mano della Germania nazista. Dopo la caduta del regime di Hitler nel 1945 e l’occupazione della Germania da parte dell’Unione Sovietica, degli Stati Uniti, della Gran Bretagna e della Francia, non c’era più nessuno a difendere il nazismo. Invece, le sue vittime, in particolare gli ebrei, guadagnarono un’immensa simpatia a causa dell’orrore di ciò che avevano sopportato e perché, a differenza di russi, polacchi, ucraini, bielorussi, cechi, slovacchi e francesi, non avevano nessuno stato o entità politica a proteggerli.

Il sionismo, che era attivo in Europa da oltre mezzo secolo a quel tempo, capitalizzò questa simpatia inquadrando l’Olocausto come prova della necessità di uno stato ebraico, per garantire che tali atrocità non si verificassero mai più. Questa è l’essenza della frase “mai più”, che ha un significato esclusivo, vale a dire che un evento del genere non dovrebbe mai ripetersi contro gli ebrei, oscurando l’interpretazione più ampia secondo cui non dovrebbe accadere a nessuno.

Questo aspetto di Israele collega il paese a un sacrificio monumentale, così profondo da poter fungere da fondamento per una religione, e, in un certo senso, lo ha fatto. L’Olocausto è diventato una specie di religione, non solo in Israele, che è riuscito ad appropriarsi politicamente e moralmente di questo evento immensamente tragico, ma anche nell’Occidente nel suo complesso.

Questa “religione” è ulteriormente rafforzata dal fatto che coloro che sono stati sacrificati erano membri di un gruppo religioso e, in seguito ai sentimenti di colpa e pentimento che l’Olocausto ha evocato, gli ebrei sono arrivati a essere visti come un partner fondante della civiltà occidentale. In questa nuova “religione”, gli ebrei sterminati hanno, in un certo senso, sostituito Gesù crocifisso, diventando il simbolico “Figlio di Dio”. La sopravvissuta all’Olocausto Charlotte Delbo, nel suo libro “Auschwitz and After”, scrive: “Hai pianto per duemila anni per coloro che sono stati tormentati per tre giorni e tre notti. Mi chiedo quali lacrime ti siano rimaste da versare per coloro che sono stati torturati per più di trecento giorni e trecento notti. Quanto sarà intenso il tuo pianto per coloro che hanno sopportato innumerevoli tormenti?”

Delbo si riferisce, ovviamente, alle orribili sofferenze degli ebrei per mano dei nazisti. È un’immensa tragedia e merita più riconoscimento e riflessione nel mondo arabo, in particolare nel contesto della descrizione e dell’analisi delle sofferenze nella nostra regione, inclusa la Palestina.

Il ripetuto fallimento degli scontri arabi con Israele, insieme al successo di Israele in quei conflitti, ci costringe a mettere in discussione la nostra comprensione del progetto sionista, che ha devastato le vite di generazioni, decine di milioni di noi, superando di gran lunga la popolazione ebraica globale totale, stimata tra i 15 e i 16 milioni.

Il defunto drammaturgo siriano Saadallah Wannous ha affermato in un documentario realizzato dal defunto Omar Amiralay che Israele “gli ha rubato la vita”, un sentimento nato dall’umiliazione e dalla perdita di dignità che hanno avvelenato la sua esistenza tra il 1941 e il 1997. Wannous ha tentato il suicidio dopo la visita del presidente egiziano Anwar Sadat a Gerusalemme nel 1977. Sebbene sia sopravvissuto, è rimasto in silenzio per anni dopo, in una forma di suicidio simbolico. Tali esempi sono più comuni nel mondo arabo di quanto sembrino, sebbene non assumano sempre forme drammatiche. Yassin al-Hafez, un intellettuale siriano scomparso nel 1978 all’età di 48 anni, scrisse di aver contemplato il suicidio dopo la sconfitta del 1967, ma di essere stato scoraggiato da “resti di fiducia metafisica nelle capacità del popolo arabo”. Il poeta libanese Khalil Hawi (1919-1982) si suicidò quando Israele occupò Beirut nell’estate del 1982. Questi esempi, che rappresentano solo la punta dell’iceberg, evidenziano che abbiamo ragioni psicologiche, politiche, militari, legali e morali per affrontare Israele come una questione seria che esige una risposta.

La creazione di Israele ha significato la nascita di un problema cronico per la gente del mondo arabo. Questa questione di Israele spinge gli intellettuali a considerare il suicidio, diffonde sentimenti di umiliazione tra milioni di persone, avvelena la vita di molti e ogni pochi anni esplode in ostilità e odio; ha alimentato conflitti nichilisti tra molti arabi nelle ultime due generazioni.

Affrontare efficacemente la questione di Israele in futuro richiederà un pensiero significativo, una visione e un giudizio politico. È una sfida importante per l’anima, una prova di volontà e un dilemma per la mente, che richiede un serio sforzo intellettuale per comprendere e, in ultima analisi, controllare. Non possiamo diventare attori storici efficaci se non trasformiamo le nostre emozioni contrastanti in un programma concreto che possiamo impegnarci a realizzare.

L’incapacità di stabilire un corso d’azione efficace è forse più evidente nell’ideologia di “mumanaa”, che significa grosso modo sforzi per impedire al nemico di raggiungere il pieno dominio, ma è sempre stata associata a dittatura, corruzione e settarismo nel Levante. Altrettanto autodistruttiva è la “mumanaa inversa”, una posizione che accetta le rivendicazioni radicali di Israele sotto le mentite spoglie della moderazione.

Mentre la mumanaa cerca di perpetuare la lotta per il controllo politico, la mumanaa inversa è incarnata da gruppi che collaborano con o accettano la realtà aggressiva, suprematista e razzista di Israele senza fare domande. Tuttavia, come dice il proverbio levantino, “Non importa quanto li accontentiamo, non sono mai soddisfatti” – e i risultati degli Accordi di Oslo negli ultimi 30 anni ne sono una chiara prova.

È sconcertante che alcune nazioni accettino uno squilibrio di potere così massiccio a favore di uno stato vicino, in particolare uno che è stato fondato attraverso la pulizia etnica e si rifiuta di offrire anche la minima giustizia alle sue vittime o uguaglianza con i suoi vicini. Le nazioni europee sono state spesso in guerra per un secolo e mezzo prima della seconda guerra mondiale a causa di squilibri di potere. Perché ci si dovrebbe aspettare che gli arabi si sentano e agiscano in modo diverso?

Coloro che sostengono la normalizzazione con Israele sono miopi se credono che sia possibile integrare Israele in normali relazioni con il resto della regione. Israele non è uno stato normale e non si vede come un’entità politica come le altre, soggetta a critiche, boicottaggi, resistenza e condanna, che stipula trattati e pace e guadagna fiducia. Israele non accetta i suoi vicini arabi come pari.

Comprendere le tre sfaccettature dello Stato israeliano aiuta a suggerire nuovi modi per rispondere alla sua sfida al mondo arabo. Per quanto riguarda il suo aspetto ebraico, è importante riconoscere che la presenza ebraica in Palestina e nel mondo arabo non era problematica prima dell’ascesa del sionismo.

Pertanto, la presenza degli ebrei nel mondo arabo dovrebbe essere riconosciuta e accolta. Ciò include non solo gli ebrei arabi, coloro che vivevano nei nostri paesi e parlavano arabo, ma anche gli ebrei provenienti da fuori la regione. Il Medio Oriente, come culla delle religioni abramitiche, è stato arabizzato dopo l’Islam, ma storicamente la regione è stata religiosamente diversificata. Questa diversità è diminuita negli ultimi due secoli, a causa dell’influenza dell’Occidente moderno e, cosa più significativa, dell’emergere del sionismo e della fondazione di Israele.

Inoltre, le moderne strutture intellettuali e politiche arabe, sia nazionaliste che islamiche, hanno rifiutato elementi delle loro società invece di abbracciare la diversità. L’apertura alla presenza ebraica non minaccia il carattere arabo della regione più di quanto la presenza di musulmani in Europa minacci l’esistenza di quei paesi, nonostante quanto affermano i fascisti di destra in Occidente.

Per quanto riguarda l’Olocausto e il suo aspetto sacrificale, su questa base lo stato di Israele ha presumibilmente il diritto di esistere in un paese europeo come la Germania, o forse la Polonia e la Repubblica Ceca. Tuttavia, palestinesi e arabi sono stati chiamati a mostrare pieno rispetto per l’immenso sacrificio dell’Olocausto, anche se il suo peso è stato ingiustamente spostato sulle loro spalle.

Per quanto riguarda l’aspetto coloniale di Israele, che ha portato allo spostamento di tre quarti della popolazione palestinese attraverso massacri e intimidazioni, un aspetto che è persistito e peggiorato per oltre 76 anni, Israele così come è attualmente costruito non ha alcun diritto legittimo di esistere, proprio come nessuna forma di colonialismo o apartheid ha alcun diritto di esistere.

Tuttavia, dobbiamo riconoscere che Israele, così com’è, è una combinazione di questi tre aspetti. La sua identità ebraica gli conferisce una profondità storica mitica e una narrazione di una “missione eterna” legata alla terra. Il suo aspetto sacrificale fornisce un senso di giustizia e legittimità, indipendentemente dalle azioni intraprese. E il suo aspetto coloniale gli conferisce un potere genocida, in grado di colpire tutti gli arabi, non solo i palestinesi.

Questo Israele, come lo descrive Shlomo Sand, comprende “una società, una cultura e un popolo” che esistono solo da tre generazioni. Molti dei suoi residenti ebrei non conoscono altra patria.

Esiste un modo per concettualizzare la questione israeliana che potrebbe un giorno portare a una soluzione completa a questo enorme problema? L’intellettuale palestinese Edward Said ha costantemente respinto l’idea di spostare qualsiasi gruppo di popolazione da quella che è ora, ed era ai suoi tempi, la terra di Israele e Palestina, ma ha fortemente sostenuto la rimozione degli aspetti coloniali e razzisti di Israele.

Comprendere la questione israeliana nelle sue tre sfaccettature apre la porta alla riflessione su soluzioni complesse che le affrontino tutte. Ad esempio, si potrebbe combinare un’insistenza sul diritto internazionale in merito al ritiro di Israele dai territori occupati nel 1967 con il ritorno dei rifugiati palestinesi o un giusto risarcimento, usando le riparazioni tedesche a Israele come precedente. Ciò potrebbe fungere da pietra angolare nell’affrontare la dimensione coloniale.

Le possibilità di successo aumentano quando si fanno sforzi anche per affrontare gli altri due aspetti: promuovere l’apertura alla presenza ebraica in Palestina e nel mondo arabo, incluso il ripristino delle proprietà degli ebrei arabi che tornano alle loro case, in cambio di un risarcimento simile per i palestinesi. Inoltre, ci dovrebbe essere una maggiore attenzione all’Olocausto come modello di genocidio e capacità umana di fare il male. Ad esempio, tradurre scritti chiave sull’Olocausto, così come organizzare conferenze e seminari su questo e altri genocidi, potrebbe promuovere una comprensione più profonda. Questo approccio non è una concessione a Israele, al sionismo o persino al popolo ebraico, ma piuttosto un’opportunità per gli arabi di prendere parte alla difesa degli oppressi in tutto il mondo.

Gli arabi hanno vissuto una profonda crisi emotiva a seguito di una delle più grandi ingiustizie dei tempi moderni che si è verificata a loro spese, senza alcuna colpa da parte loro, e hanno visto gli oppressi del passato diventare gli oppressori di oggi, arroganti e sempre autogiustificati, sostenuti dalle nazioni più potenti del mondo. Affrontare la questione israeliana potrebbe rappresentare un passo avanti verso la risoluzione di questa crisi esistenziale e la riparazione dei malanni più profondi emersi da quando, più di un secolo fa, è iniziato il fatidico scontro tra sionismo e mondo arabo.

In questo senso, la questione israeliana diventa una questione araba, una sfida e un problema per gli arabi. È improbabile che raggiungano la vera libertà senza fare progressi nell’affrontarla.

Dire che la questione israeliana è una questione araba significa che i progressi nel risolverla sono legati all’affrontare altri problemi che gli arabi hanno creato per sé stessi e per gli altri. Questo merita una discussione a parte, ma basti dire che gli arabi contemporanei sono tra le persone meno libere al mondo, a causa della loro lotta contro una triplice tirannia. Il primo aspetto di ciò è il fatto che tutti i regimi arabi, senza eccezioni, praticano il politicidio. Il secondo è la presenza coloniale, sia occidentale che non occidentale, di cui Israele è l’espressione più importante ma non l’unica. Infine, c’è l’ascesa del fondamentalismo religioso nichilista con tendenze fasciste.

Comprendere la questione israeliana è un invito alla ragione, all’azione politica e alla generosità. È anche un invito a far rivivere le tradizioni pluralistiche ed ecumeniche che un tempo prosperavano nel mondo arabo e islamico prima del periodo coloniale e dell’ascesa degli stati-nazione moderni.

I palestinesi e gli arabi sono stati ingiustamente costretti a sopportare il peso della risoluzione della questione ebraica, un problema europeo. Gli arabi non hanno avuto alcun ruolo nell’Olocausto, se non nella mente di persone come Netanyahu, che sosteneva che il mufti di Gerusalemme, Amin al-Husseini, aveva ispirato Hitler, un’affermazione che ha suscitato obiezioni da parte di molti ebrei e tedeschi prima ancora che da parte degli arabi.

Gli arabi non hanno avuto alcun ruolo nello sviluppo storico della diaspora ebraica. Hanno preso la Palestina ai bizantini, non a nessuna entità ebraica. Gli ebrei non avevano alcuna entità politica nella regione per sei secoli prima della conquista araba, e in nessun momento gli arabi hanno spostato gli ebrei dalla Palestina o dalle terre vicine. Per quanto riguarda il colonialismo, i palestinesi e gli arabi sono tra le sue vittime, insieme ad africani, indiani e altri, mentre Israele ha beneficiato del colonialismo sia prima che dopo la sua fondazione. Questa ingiustizia storica è responsabilità dell’alleanza occidentale-sionista. La Germania ha pagato riparazioni a Israele per i crimini nazisti contro gli ebrei, ma né la Germania né nessun’altra entità occidentale o internazionale ha pagato un risarcimento ai palestinesi per il furto della loro patria o per l’ingiustizia che hanno subito a causa del colonialismo.

Quando riflettiamo sulla questione, potremmo renderci conto che ciò che ci impedisce di sviluppare una comprensione sfumata della questione israeliana non risiede nella parte israeliana, ma in quella araba. Chi è l’io arabo che cerca di formulare una visione e una politica nei confronti di Israele? Questo sé si interroga e pensa in termini di storia? Al momento, non esiste alcuna entità araba che lo faccia. Questo è ciò che mantiene la percezione della questione israeliana confinata in un quadro soggettivo, subpolitico e substorico.

Qual è il possibile lasso di tempo per risolvere la questione israeliana? Parlare di una questione implica discutere una soluzione, e una soluzione implica il controllo della realtà che la questione rappresenta, prendendo il controllo e trasformandosi da soggetto passivo in soggetto attivo.

Per sua natura, questa questione è a lungo termine, non si estende per anni ma per decenni e generazioni. Il concetto di “questione ebraica” circolava già quando Marx scrisse un articolo con lo stesso titolo nel 1843. Nel secolo trascorso tra il libro e la fondazione di Israele, abbiamo assistito all’ascesa dell’antisemitismo radicato nel nazionalismo, piuttosto che nei tradizionali fondamenti cristiani. Abbiamo anche assistito all’emergere del nazismo e dell’Olocausto, dove i nazisti tentarono una “soluzione finale” alla questione ebraica. Israele è, per molti versi, la soluzione finale a quella soluzione finale, un accordo raggiunto dalle influenti élite ashkenazite in Occidente, lo “Yishuv” (immigrati ebrei in Palestina) e le potenze coloniali occidentali dopo la seconda guerra mondiale e l’Olocausto.

La questione orientale emerse nella seconda metà del XIX secolo, quando l’Impero ottomano iniziò a essere definito “l’uomo malato d’Europa”, come disse notoriamente lo zar russo Nicola I. Fin dall’inizio, la questione orientale era una preoccupazione occidentale, come avrebbe poi notato Arnold Toynbee. Fu “risolta” alla fine della prima guerra mondiale con il crollo e la divisione dell’Impero ottomano. Tuttavia, dal punto di vista di coloro che ne erano direttamente interessati, in particolare gli arabi, la questione si è trasformata ma non è stata risolta. Non è mai stata adeguatamente compresa o affrontata da coloro che erano interessati, né intellettualmente né politicamente. La questione orientale è diventata una questione araba, aggravata dalla questione israeliana. La frammentazione che vediamo oggi nel mondo arabo è il risultato dell’incapacità di affrontare sia la questione araba che quella israeliana. Questa frammentazione significa anche il crollo o la disintegrazione di un sé capace di risolvere queste questioni e forse, anche prima, di comprenderle appieno.

Tentare di concettualizzare la questione israeliana è, di fatto, uno sforzo per resistere a questa disintegrazione. Tuttavia, discutere di un arco temporale che abbraccia decenni e generazioni potrebbe non soddisfare alcuni. Ci saranno sempre quelli che saranno pronti ad accusare le persone che adottano questo approccio di resa, normalizzazione o peggio. Ma la paura di tali accuse ha contribuito alla nostra attuale condizione di autodistruzione e catastrofe. Tra queste voci, quelle di mumanaa e quelle di mumanaa inversa, e quelle che chiedono le briciole, ci devono essere alcuni di noi disposti a dire ciò in cui crediamo senza paura o autocensura. Inquadrare Israele come una sfida a tre punte con una lunga portata storica è un passo in quella direzione.